jueves, 3 de marzo de 2011

Mocha, la Ley de Reconocimiento, Derechos y Cultura de los Pueblos y Comunidades Indígenas del Estado de Guerrero


1 de marzo

La Ley de Reconocimiento, Derechos y Cultura de los Pueblos y Comunidades Indígenas del Estado de Guerrero (LRDCPCIEG), aprobada fast track el pasado 15 de febrero de 2011 por el Congreso del Estado, incluye como “parche” a los que llama pueblos y comunidades afromexicanas porque apenas se hace mención de ellos y objeto y sujetos de esa ley en un par de ocasiones, en un claro acto de discriminación y de ignorancia sobre sus condiciones de existencia.

Leída en primera y segunda instancia el mismo día, y aprobada también de modo fast track o apresurado por la LIX legislatura, la LRDCPCIEG incluyó del mismo modo a los afromexicanos, es decir, de manera parcial y apenas simbólica, practicando discriminación en su contra, en una ley que aparentemente pretender reconocerles y restituirles sus derechos ciudadanos.

En uno de los artículos nodales de esa ley, el segundo, donde se define su objeto, los afromexicanos no aparecen: “Es objeto de esta Ley, el reconocimiento de los pueblos y comunidades indígenas del Estado de Guerrero y de las personas que los integran; garantizarles el ejercicio de sus formas específicas de organización comunitaria, de gobierno y administración de justicia; el respeto, uso y desarrollo de sus culturas, cosmovisión, conocimientos, lenguas, usos, tradiciones, costumbres, medicina tradicional y recursos; así como el establecimiento de las obligaciones de la administración pública estatal y municipal del gobierno del estado y de los ayuntamientos para elevar la calidad de vida de los pueblos y comunidades indígenas, promoviendo su desarrollo a través de partidas específicas en los presupuestos de egresos respectivos”.

Del mismo modo en el artículo cuarto: “La aplicación de esta Ley corresponde al Estado, a los Municipios y a las autoridades tradicionales, en el ámbito de sus respectivas competencias, quienes deberán asegurar el respeto de los derechos individuales y colectivos de los pueblos y comunidades indígenas del Estado. Los indígenas provenientes de cualquier otro Estado de la República que transiten o residan temporal o permanentemente dentro del territorio del Estado de Guerrero, podrán acogerse a los beneficios de la presente Ley, respetando las costumbres y tradiciones de las comunidades indígenas donde residan”; aquí también se excluye a los afromexicanos.

En el artículo quinto, referido al carácter pluriétnico y multicultural del estado, se menciona por segunda ocasión a los afromexicanos: “El Estado de Guerrero, también reconoce como fundadores del Estado a los pueblos y comunidades afromexicanas de Guerrero, por lo que serán sujetos de los beneficios y obligaciones de esta Ley y tendrán derecho a la protección de sus costumbres, usos, tradiciones, lengua, religión, indumentaria y rasgos culturales”.

En ese mismo artículo se enumeran los municipios considerados con población indígena: “Esta Ley reconoce y protege como originarios del Estado de Guerrero a los pueblos indígenas Naua o Náhuatl, Na savi o Mixteco, Me’phaa o Tlapaneco y Ñom daa o Amuzgo, así como a las comunidades indígenas que los conforman, asentadas en diversos Municipios de las regiones Centro, Norte, Montaña y Costa Chica del estado, aún cuando residan en un lugar distinto al de su origen. Estos municipios son: Acatepec, Ahuacuotzingo, Alcozauca de Guerrero, Atenango del Río, Atlamajalcingo del Monte, Atlixtac, Ayutla de los Libres, Copalillo, Copanatoyac, Cualac, Chilapa de Álvarez, Huamuxtitlán, Igualapa, Malinaltepec, Mártir de Cuilapán, Metlatónoc, Olinalá, Ometepec, Quechultenango, San Luis Acatlán, Tlacoachistlahuaca, Tlacoapa, Tlapa de Comonfort, Xalpatláhuac, Xochistlahuaca, Zapotitlán Tablas y Zitlala, todos con población indígena superior al 40 por ciento de la población total. También cuentan con una presencia indígena importante los municipios de Acapulco de Juárez, Chilpancingo de los Bravo, Huitzuco de los Figueroa, Iguala de la Independencia, Tepecoacuilco de Trujano, Tixtla de Guerrero y Eduardo Neri”.

Sin embargo, para el caso de los que llama “los pueblos y comunidades afromexicanas de Guerrero” sólo hace esta mención genérica sin detallar quiénes son, dónde viven ni aporta dato alguno o criterios que se aplican o aplicarán o aplicarían para definirlos.

El sexto artículo enumera los conceptos nodales de la ley, como autonomía, comunidad indígena, pueblos indígenas, usos y costumbres, autoridades indígenas, lenguas indígenas, territorio indígena, sistemas normativos, discriminación, libre determinación y policía comunitaria; de nuevo, se vuelve a dejar de lado al concepto o definición de los pueblos y las comunidades afromexicanas.

En el segundo capítulo de esta ley, De los Derechos de los Pueblos y las Comunidades Indígenas en el Estado de Guerrero, tampoco se hace mención a los pueblos y comunidades afromexicanas; del mismo modo ocurre en el capítulo tercero: De los Derechos Específicos de los Indígenas; y así, por el resto del documento.

Estas carencias le dan una carácter de ley mocha, discriminatoria, insuficiente e incompleta.

jueves, 24 de febrero de 2011

Declaración de los pueblos de la tierra y el mar mártires de San Juan

Honduras

Nosotros y nosotras de los pueblos indígenas y negros de Honduras: Pech, Tawahka, Chorti, Tolupanes, Lencas, Miskitu, Creoles y Garínagu, procedentes de la tierra y el mar, autoconvocados en la comunidad de San Juan Durugubuti, Tela, Atlántida, durante los días 20, 21, 22, 23 y 24 de febrero de 2011, para juntar nuestros pensamientos, sentimientos, palabras e instalar nuestra asamblea plurinacional constituyente y multicultural, elevamos la siguiente declaración:

1. Declaramos que nos hemos encontrado en diferentes ceremonias de nuestra espiritualidad para recibir la energía y la orientación de nuestros ancestros y ancestras, fortalecer la resistencia milenaria de nuestros pueblos para la defensa de la vida y la madre tierra.

2. Declaramos que el régimen continuador del golpe de estado del 28 de junio de 2009, profundiza la invasión a los territorios indígenas y negros, mediante el concesionamiento de los ríos para construir represas privadas como el proyecto denominado PATUCA 1, 2 y 3, así como las multiples represas que se pretenden construir en los ríos de los territorios lencas en donde se libra una histórica batalla , explotación minera, militarización de nuestros territorios, proyectos turísticos como el de la Bahía de Tela, la implementación de las ciudades modelos , que son enclaves que lesionan la soberanía de Honduras como país para el servicio del narcotráfico internacional.

3. Declaramos nuestra solidaridad con los pueblos que habitan la Moskitia hondureña que están siendo objeto de represión, militarización y saqueo de sus bienes naturales por parte de la oligarquía y las transnacionales, de igual manera manifestamos nuestro apoyo rotundo al llamado a la auto demarcación de su territorio. Asumimos la declaración de los pueblos de la Moskitia UPINH y desde ya nos auto convocamos a las siguientes sesiones de trabajo de nuestra asamblea plurinacional constituyente multicultural en el territorio indígena Miskitu.

4. Declaramos que es urgente que Honduras como estado, asuma la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, como parte del marco jurídico interno.

5. Declaramos nuestra condena al régimen que impulsa la privatización de la educación, la salud, que ejecuta desalojos de comunidades indígenas como la Nueva Estanzuela del pueblo Maya Chortí, que permite el asesinato de indígenas tolupanes así como líderes de otros pueblos, mismos que quedan en la impunidad.

6. Declaramos nuestra preocupación por los atentados y amenazas contra los medios de comunicación comunitarios, violentando el derecho a la libre emisión del pensamiento y al derecho de nuestros pueblos de crear sus propios medios de comunicación alternativos tal como lo establece el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT, y la Declaración de la Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos Indígenas y Negros.

7. Declaramos que esta asamblea plurinacional constituyente multicultural será continua y la misma se mantendrá hasta lograr la emisión de una nueva constitución que permita la refundación de Honduras.

8. Declaramos nuestro respaldo al Primer Hospital Garífuna de Honduras, mismo que funciona en la comunidad de Ciriboya, municipio de Iriona, Colon, y denunciamos el manifiesto sabotaje del régimen. Exigimos la incorporación del mismo en el presupuesto de salud pública.

9. Declaramos nuestra solidaridad con el Magisterio hondureño en la lucha por la defensa de la educación pública y la defensa del Estatuto del Docente, nos solidarizamos con el movimiento campesino que sufre la derogación del Decreto Legislativo 18-2008, nos solidarizamos con las familias de las víctimas de las y los asesinados por el régimen golpista, exigimos el retorno incondicional y seguro de los exiliados entre ellos José Manuel Zelaya, Presidente de Honduras 2006-2010.

10. Declaramos la auto convocatoria a la gran asamblea de mujeres indígenas y negras de Honduras que se realizara en Copan Galel en el mes de mayo próximo.

11. Los 1,800 delegados y delegadas participantes de esta Asamblea plurinacional constituyente multicultural, expresamos nuestro agradecimiento a la comunidad de San Juan Durugubuti, Tela, Atlántida, al pueblo Garífuna y su Organización Fraternal Negra de Honduras OFRANEH, por su hospitalidad, hermandad y alegría con la que nos han acogido.

Dado en la comunidad de San Juan Durugubuti, Tela, Atlántida a los veintitrés días de Febrero de dos mil once.


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Minga Informativa de Movimientos Sociales
http://movimientos.org/

El poder de los negros.....


El político más poderoso del mundo es Negro.




El líder del Comité Nacional Republicano es Negro.


La magnate de los medios más conocida sobre la tierra es Negra.


El mejor golfista del mundo es Negro.


La máxima jugadora de tenis en el mundo es Negra.


Entre los actores que más ganan a nivel mundial, está un Negro.


El conductor de carreras más rápido del mundo es Negro.


El astrofísico más brillante bajo el sol es Negro.


El Coach ganador del Súper Bowl es Negro.


El cirujano de cerebro más exitoso del mundo es Negro.


El humano más rápido del planeta es Negro.


EN LA ESFERA GUBERNAMENTAL

Jean Philibert Mobwa Mobwa, de la República del Congo, es funcionario del Conapred.

http://www.correo-gto.com.mx/notas.asp?id=85895


¡ Y ESTE PENDEJO LA CAGA !





Kalimba

martes, 22 de febrero de 2011

Honduras: La democracia asamblearia de los pueblos indígenas y negros



Ollantay Itzamná

ALAI AMLATINA, 22/02/2011.- Las teorías políticas modernas asumieron la democracia representativa como el único mecanismo políticamente correcto. El argumento principal fue: “La multitud puede deliberar, pero es casi imposible que se ponga de acuerdo para tomar decisiones, si no es mediante sus representantes”. De esta manera, todas las otras formas de democracia se invisibilizaron. Pero las consecuencias fueron fatales. La democracia se convirtió en un rito de las urnas, vacío de contenidos. La corrupción pública fue y es el negocio más seguro lucrativo para los funcionarios públicos. Y la participación política retrocedió en la ciudadanía.

En estos días se reúnen, en San Juan, Tela, más de 1500 representantes indígenas y negros/as de Honduras en una Asamblea Constituyente Refundacional. Según las teorías políticas tradicionales sería descabellado convocar y reunir a esta cantidad de gente para debatir y consensuar los contenidos de una nueva Constitución Política de Estado. Además, para cualquier dirigente social o político, sea de derecha o de izquierda, esta asamblea multitudinaria sería sencillamente inviable. Sin embargo, los pueblos indígenas y negros, no sólo en Honduras, sino en diferentes latitudes de Abya Ayala, desafían las teorías políticamente correctas. ¿Por qué?

Entre las muchas verdades que le cuesta aceptar a la socio analítica liberal o marxista es la vocación democrática de los pueblos indígenas y negros. No tanto por racismo, sino porque se asume que la democracia es de origen occidental. Por tanto, a las y los indios y negros se les debe educar en la virtud de la democracia. Además, se asume que los de arriba (pensadores, políticos, dirigentes, activistas) saben de democracia, los indios, las mujeres, los negros, no. Quizás porque los pueblos indios y negros jamás fueron asumidos como sujetos en la construcción de los estados nacionales mestizos.

Pero, la verdad es que de un tiempo a esta parte, y ante el fracaso de la democracia representativa occidental, los pueblos indígenas y negros se han convertido en la reserva de una democracia asamblearia y comunal. Sí. Multitudes de indios y negros dan lecciones de prácticas democráticas que incluso asuntan a las y los dirigentes tradicionales. Ni qué decir a los caudillos. Y uno pregunta, ¿dónde aprendieron los indios? Pues, es su práctica casi cotidiana. Sólo que la democracia asamblearia y comunal, por su alta peligrosidad, jamás fue reconocida como una forma de gobierno por los bicentenarios estados de Latinoamérica.

La auto convocatoria a la Asamblea Constituyente Refundacional de los pueblos indígenas y negros de Honduras nos dejan grandes lecciones. No sólo para el país, sino para el mundo entero que asiste al fracaso de la democracia representativa excluyente.

Observar centenares de hombres y mujeres debatiendo sus problemas y buscando propuestas de soluciones, casi con una mística estoica, a la sombra de los árboles, despierta asombro y admiración. En estas asambleas los intereses y la ética individual está supeditada a los intereses y a la ética colectiva, por tanto las divergencias, en lugar de fraccionar al grupo, fortalecen el desenvolvimiento de la asamblea.

Estos encuentros no son las manifestaciones multitudinarias donde desfilan oradores al calor de las emociones y aplausos de las masas. Son verdaderas jornadas de trabajo, en las que disciplinadamente las y los participantes, en asambleas pequeñas, debaten por horas enteras. Luego acuden a plenarias generales para poner en común las conclusiones consensuadas. Quizás no con un lenguaje exquisito y técnico como lo harían las élites de revolucionarios o de conservadores. Pero, lo cierto es que lo que expresan lo dicen con convicción y de corazón. Que al final eso es lo que cuenta. Las formas siempre se pueden suplir con el asesoramiento.

En los próximos días, el Frente Nacional de Resistencia Popular de Honduras celebrará su asamblea nacional anual. Sería muy importante considerar esta metodología asamblearia de los pueblos indígenas y negros para dicha asamblea popular. Después de todo, estos pueblos milenarios y centenarios (en el caso de misquitos y garífunas) son el núcleo duro de la resistencia en las repúblicas de Latinoamérica. Por tanto, sus prácticas democráticas se constituyen per se en un imperativo ético ineludible para los nuevos movimientos sociales emergentes en Honduras y América Latina.

miércoles, 26 de enero de 2011

ENTRE DIPUTADOS TE DISCRIMINEN


Para Áyax, que también es indígena,aunque del mixteco ni del amuzgo sepa que existen

Hace unos meses, el diputado Efraín Ramos Ramírez presentó ante el Congreso del Estado una propuesta para reconvenir a Felipe Calderón porque con la difusión del libro Viaje por la historia de México se cometía discriminación contra la memoria de Vicente Guerrero, y del propio estado de Guerrero, “…porque además de denigrar al general Vicente Guerrero como mulato, cuando en realidad era moreno…”, se le acusa “de golpista”, argumentó. “Moreno es el color de piel de los afrodescendientes –los de antes y los de ahora–, como los mulatos y los zambaigos, y todas las castas cali-descalificadas de infames por tener una gota de sangre africana o negra. Seguro que no todos ellos fueron morenos. Ni todos los mulatos fueron morenos, sí la mayoría. Mulato se nombró a quien descendía de africano y español. Moreno, y no prieto o negro, se utilizó para parecer políticamente correcto”, escribí entonces. En efecto, por ignorancia, el diputado Ramos Ramírez y el Congreso -porque la propuesta fue aprobada- actuaron erróneamente, en apariencia a favor de nosotros, sus representados, los guerrerenses, y en defensa del buen nombre y prestigio de don Vicente.

Pero esa perla de cinco cualilas no es única. Ahora, el 11 de enero de este onceavo año, el Congreso recibió una iniciativa para la aprobación de un “decreto por el que se crea la Procuraduría Social de la población afromestiza del estado de Guerrero”, suscrito por la diputada Hilda Ruth Lorenzo Hernández, según puede leerse en el sitio web del Congreso. Desafortunadamente no hay más información disponible en ese sitio para entender mejor en qué consiste esa propuesta, sobre todo porque algunos medios informativos dijeron algo distinto, sin embargo, esto lo abordaré más adelante. Las primeras preguntas que me surgen y que me gustaría ver respondidas por la diputada son: Cuando dice población afromestiza, ¿a qué o a quiénes se refiere? ¿Qué entiende por afromestizo y qué entiende por afro? ¿En qué parte de la ley o de los ordenamientos legales y similares del estado de Guerrero se contempla a la que ella llama población afromestiza? Como no sé ni cómo comunicarme ni incomunicarme con la diputada, pues su ficha está deshabilitada en ese sitio, intento entender este asunto desde lo que se conoce, es decir, especulo con el espejo de la imaginación para ver si consigo arribar a algún tipo de conocimiento especulativo. Ojalá y Ruth también lea y sepa entender.

En principio, el término “afromestizos” es discriminatorio porque no tiene asidero legal ni tiene objeto concreto sino abstracto y depende de lo que se entienda como “mestizo”, aunque pueda discutirse también lo que significa “africano”; a diferencia del término “afromexicanos”, que sí hace referencia a un territorio, a una serie de leyes y normas, a un legado histórico y cultural, con todo lo cuestionable que pueda ser. Creo que este asunto sobre nosotros, los de la Costa Chica y de ascendencia africana, debe observarse desde dos puntos: el legal y el histórico-cultural. En cuanto al primero, dentro del marco legal mexicano se puede argumentar que los afrodescendientes no están siendo ni son marginados ni excluidos. Y expongo por qué: el artículo segundo de la Constitución mexicana establece que “La nación tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas que son aquellos que descienden de poblaciones que habitaban en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas”. Según esta definición, Cuajinicuilapa, por ejemplo [y tomo éste por ser el pueblo desde donde escribo], es un pueblo indígena porque sus habitantes, aunque nos digamos y reclamemos negros o morenos o afromexicanos, descendemos también de poblaciones [mixtecos, amuzgos y otras etnias desaparecidas como tales] que habitaban en este territorio cuando comenzó la colonización, porque el proceso de mestizaje entre los indígenas prehispánicos que vivían en estos territorios y los esclavos africanos que fueron traídos por los españoles conquistadores se dio desde entonces y sigue dándose entre ambos; es decir: el mestizaje ha sido y es y será permanente. Respecto a las instituciones sociales, económicas, culturales y políticas que, por economía, llamaremos fundantes, a través de estudios etnográficos, como Cuijla. Esbozo de un pueblo negro, se pueden encontrar parte de ellas. Es decir, se cumplen los requisitos establecidos por la Constitución para ser considerados dentro y, como siempre se pretende con iniciativas como la presentada por la diputada indígena Lorenzo Hernández, se puede o se debe acceder a los recursos de los programas federales, estatales y municipales que se destinan a estos pueblos. Claro, hay que saber argumentar, y por lo que se puede ver, estos diputados no tienen idea de cómo mastica la iguana ni de cómo tuerce la prieta y pelona puerca el puerco rabo. Por ello, proponer la creación de una procuraduría social para los afromestizos huele más a buscarle chamba y acomodo a algunos parientes y amigos que a procurar justicia social a estos grupos supuestamente desprotegidos. Eso parece, claro, y esta apariencia como buena apariencia durará hasta que conozcamos bien a bien en qué consiste esa iniciativa propuesta, en sus menudas letras. Ojalá y esté equivocado y me desmientan.

El otro punto desde donde debe verse el asunto es el de la conciencia, según la Constitución, que señala, en ese mismo artículo: “La conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio fundamental para determinar a quienes se aplican las disposiciones sobre pueblos indígenas”. Asumirse indígena, pide la Constitución a los presuntos beneficiarios de esas políticas públicas. Difícil, complicado, casi imposible que entre nuestros pueblos [de la Costa Chica, tanto de Guerrero como de Oaxaca, acoto] exista esa conciencia sobre todo porque las mismas instituciones del estado mexicano y los gobiernos, a lo largo de la historia reciente, los últimos 500 años, han promovido y promueven prácticas discriminatorias contra los indígenas, al grado tal que, socialmente, uno quiere ser todo menos indio, porque sobre este término [hermano del término indígena] pesa una serie de estereotipos, parecidos a los que también han pesado y pesan sobre los afrodescendientes o negros o morenos o mulatos o como quiera llamárseles: son tontos, son violentos, apestan, no saben hablar, son hipócritas, son borrachos, no saben trabajar, son nacos, no saben vestirse, no saben gobernarse… ¡¡¡Pufff!!! Prejuicios y más prejuicios, y súmales los que más te agraden, lector apasionado, que denigrar a negros e indios ha sido un buen deporte.

En contrario, asumirse indígena también puede resultar muy fácil, como hacen muchos grupos que buscan beneficios y no tienen empacho en llamarse indígenas o negros o lo que sea con tal de acceder a recursos económicos, sobre todo si no tienen devolución. Lo que no significa que todos lo hagan, sobre todo cuando están organizados y obedecen a los intereses comunes, de las comunidades. Ejemplos incuestionables de esto último, y que debieran ser modelo para otras organizaciones, ciudadanos y autoridades, son la policía comunitaria y la Coordinadora Regional de Autoridades Comunitarias. Para el caso de la identidad afromexicana, asumirse como tal ha sido complicado porque hasta hace menos de cincuenta años poco se conocía y decía del tema. Ahora, incluso puede observarse un activismo constante, como ocurre en el estado de Oaxaca, donde los pro-negrismo están muy avanzados en sus reivindicaciones, aunque todavía no hayan podido involucrar a las comunidades o a la gente, el común, en estas luchas. De igual modo, en estas luchas por asumirse negro o afromestizo o afromexicano también hay oportunistas que aprovechan esos membretes y para los cuales asumirse como tales sólo es asunto de pragmatismo: ¿A quién le dan pan que llore?, preguntan y se responden los optimistas beneficiados. Porque no puede ignorarse que estas cuestiones se han utilizado aprovechando esa bonita institución llamada corrupción e implantada, al parecer, por los conquistadores españoles hace siglos y la que asumimos, sus descendientes, es decir, todos, con más enjundia que estas luchas.

Abordo ahora, lo escrito en un par de medios de comunicación sobre la tal iniciativa, a cargo de la ya mencionada diputada: “Con esa propuesta se pretende la creación de un área que brinde protección y atención a las personas de esa condición racial ubicadas en la región Costa Chica y quienes se quejan sistemáticamente de violaciones a sus derechos.
Será un órgano administrativo desconcentrado por territorio, con autonomía técnica, jerárquica y subordinado por el titular del poder Ejecutivo con el objeto de contribuir a un desarrollo equitativo de las minorías y grupos vulnerables de la entidad.
Dijo que en muchas ocasiones las políticas oficialistas de ‘extraviado alcance’ no han puesto la atención en la población afromestiza porque no puede hablarse, sobre todo, en el estado de Guerrero de una raza negra ‘pura’ o verdaderamente africana, en el más estricto sentido biológico o natural de la palabra.
Negando su existencia, incluso, como grupo diferenciado, además de que su tratamiento por separado sería denigrante y se retornaría al sistema discriminatorio que ‘hoy tanto se combate’.
Comentó que como evidencia de esa situación en el municipio de Cuajinicuilapa, región Costa Grande (sic) existe un pueblo llamado San Nicolás, que es emblemático en la población negra. Una playa llamada Costa de Oro y un cerro denominado ‘Bantú’ ubicado en el mismo municipio.
Expuso que los nativos afromexicanos son constantemente discriminados por su condición racial cuando pertenecen a la misma entidad por lo cual consideró conveniente crear ese organismo que les brinde atención y ayuda de manera directa”. Si lo boletinado por la Agencia IRZA, de donde tomé la cita anterior, fue dicho por la diputada, tendremos que estar de acuerdo en que son puras burradas: no existe ninguna playa en Cuajinicuilapa que se llame Costa de Oro (tan siquiera hubiera dicho de Marfil, pa no desentonar tan feo) ni cerro Bantú (a la mejor iban a escribir Sambú). Y la ignorancia mostrada en el tema es tal que ni siquiera tiene caso entrar a discutir ese pedo de las razas puras, como si habláramos de ganado. En fin, diputada es.

Y al final, de todos modos estas etiquetas conllevan a una práctica falaz y nociva para la organización de nuestros pueblos, los de la Costa Chica: nos dividen, como si en los hechos pudieran separarse Azoyú y Huehuetán, por ejemplo, siendo que ambos existen personas, familias que comparten mucho, que tienen sus orígenes en ambos pueblos. Y a los grupos de poder eso les conviene, que los modos de organización, que las formas organizativas estén controladas para mejor controlarnos. Pensemos en el corporativismo social, que antes era una práctica reservada para los priístas; sin embargo, en estos tiempos de supuesta alternancia hemos visto que también los perredistas y los panistas han retomado esa práctica. En fin, son procesos que tienen que vivir las comunidades, que tienen que experimentar los pueblos, que tienen que pasar los ciudadanos antes de llegar a ser conscientes, porque el crecimiento de la conciencia debe enfrentarse incluso a malos gobernantes, como estos diputados que de la “o” no le conocen ni lo profundo ni le han escudriñado lo redondo.

domingo, 9 de enero de 2011